Zhen Jiu – Tratado Sobre as Três Regiões e as Nove Subdivisões

Zhen Jiu – Tratado Sobre as Três Regiões e as Nove Subdivisões

Tratado Sobre as Três Regiões e as Nove Subdivisões

O Imperador Amarelo disse:

– A respeito das nove agulhas da acupuntura, deduzi das palavras do grande mestre que muitos médicos de grande saber não conseguem vencer o destino. Gostaria de conhecer os requisitos necessários para o procedimento correto, a fim de coligir esse conhecimento e poder transmití-lo aos meus filhos e netos e torná-lo assim conhecido da posteridade. Desejo falar dos ossos e da medula, das vísceras, do fígado e dos pulmões.

Sujarei a boca de sangue e jurarei que não ousaria receber tal informação se pretendesse utilizá-la estouvadamente ou negligenciá-la.

Rogo-lhe que ponha em harmonia, para mim, Natureza, Céu e Tao. Deve haver um fim e um princípio, o Céu deve estar de acordo com as luzes do Céu, os corpos celestes e os seus trajetos e períodos. A Terra, em baixo, deve refletir as quatro estações, os cinco elementos, o que é preciso e o que é vil e sem valor – tanto uns como os outros. Não é verdade que no Inverno o homem reage ao Yin, o principio das trevas e do frio? E não é igualmente verdade que no Verão reage ao Yang, o princípio da luz e do calor? Informe-me do funcionamento de tais coisas.

Ch’i Po respondeu:

-Sutil pergunte, por minha fé! Exige que se decifre a Natureza até o máximo grau.

O imperador respondeu:

– Gostaria de ser informado acerca da Natureza até ao máximo grau, incluindo informação a respeito do homem e da sua física, do seu sangue, do seu sopro de vida, da sua circulação e da sua dissolução. E gostaria também de saber o que causa a sua morte e a sua vida e o que podemos fazer relativamente a tudo isso.

– De acordo com os acheter du cialis en ligne cálculos definitivos, a Natureza começa como uma e termina como nove.

O primeiro é o Céu, a segunda é a Terra e o terceiro é o Homem. Isto são três. Três vezes três são nove e correspondem às nove regiões selvagens da Terra.

Assim, o homem é composto de três partes e cada parte tem três subdivisões que decidem da vida e da morte. Servem para regular as cem doenças e misturar o que é oco e sólido, o que é abstrato e concreto, e assim combatem influências nocivas e doenças.

O imperador perguntou:

– Como pode explicar essas três regiões?

Ch’i Po respondeu:

– Há uma região inferior, há uma região média e há uma região superior. Cada uma destas regiões tem três subdivisões, e dentro destas subdivisões contem-se alguns elementos do Céu, alguns elementos da Terra e alguns elementos do Homem. Deve-se salientar e ensinar isto, a fim de se alcançar a verdade.

As regiões superiores que contém os elementos do Céu são as artérias de ambos os lados da fronte.

As regiões superiores que contém os elemtnos da Terra são as artérias existentes no interior de ambas as faces.

As regiões superiores que contém os elementos do Homem são as artérias defronte das orelhas.

A região média que contém elementos do Céu é a região do Yin Maior, dentro das mãos.

A região média que contém os elementos da Terra é a região da “Luz Solar” dentro das mãos.

A região média que contém os elementos do Homem é a região do Yin Menor dentro das mãos.

A região inferior quem contém os elementos do Céu é a região do Yin Absoluto dentro dos pés.

A região inferior que contém os elementos da Terra é a região do Yin Menor dentro dos pés.

A região inferior que contém os elementos do Homem é a região do Yin Maior dentro dos pés.

Assim, o elemento do Céu existente dentro da região infrior tem de se encarregar do fígado; o elemento da Terra existente dentro da região inferior tem de se encarregar dos rins, e o elemento do Homem existente dentro da região inferior tem de se encarregar da força vital do baço e do estômago.

O imperador perguntou:

– E as regiões médias, de que tem de se encarregar?

Ch’i Po respondeu:

– As regiões médias também contém Céu, também contém Terra e também contém Homem. O elemento do Céu encarrega-se da respiração dentro do peito e o elemento do Homem encarrega-se do coração.

O imperador perguntou:

– E as regiões superiores, de que tem de se encarregar?

Ch’i Po respondeu:

– Também contém Céu, Terra e Homem. O elemento Céu encarrega-se dos cantos (têmporas) da cabeça e da fronte; o elemento Terra encarrega-se dos cantos da boca e dos dentes, e o elemento Homem encarrega-se dos cantos das orelhas e dos olhos.

Cada uma destas três regiões contém um elemento do Céu, um elemento da Terra e um elemento do Homem. São necessários os três elementos para tornarem o Céu perfeito, são necessários os três elementos para tornarem a Terra perfeita e são necessários os três elementos para tornarem o Homem perfeito. O total destas três vezes são nove, e este número nove pode ser classificado como as nove regiões selvagens da Terra, e estas nove regiões selvagens podem ser igualadas aos nove recursos existentes dentro do corpo.

Há cinco recursos espirituais e quatro recursos físicos, que juntos perfazem nove recursos.

Quando as cinco vísceras cessam de funcionar, deterioram-se, a sua cor e o seu aspecto tem tendências para o declínio e a morte sobrevém, necessariamente.

O imperador perguntou:

– Qual a função das subdivisões?

Ch’i Po respondeu:

– Primeiro devemos medir as partes do corpo que são gords e as que são magras, devemos ajustar a sua força, assim como o que é sólido e o que é oco. As partes sólidas devem ser drenadas, enquanto as ocas devem ser suplementadas.

Primeiro devemos drenar sangue das artérias a fim de harmonizar, e depois pode-se supor, sem ulterior exame da doença, que a saúde é de esperar.

O imperador indagou:

– O que é que determina a vida e a morte?

Ch’i Po respondeu:

– Quando o corpo está vigoroso, mas os pulsos são finos e delicados e há pouca força vital, não se encontra em condições de resistir ao perigo.

Quando o corpo está magro e emaciado, mas os pulmões são grandes e há demasiada respiração dentro do peito, haverá morte.

Quando as várias forças do corpo trabalham em harmonia mútua, haverá vida; quando se associam umas às outras, mas não se misturam, haverá doença.

Quando as três regiões e as nove subdivisões erram mutuamente umas contra as outras, o resultado será a morte.

Quando os pulsos superior e inferior e direito e esquerdo reagem uns aos outros, como se tivessem reunido para moer cereal, haverá uma grande doença.

Quando os pulsos superior e inferior e direito e esquerdo erram uns mutuamente uns contra os outros, não se podem avaliar e a morte sobrevirá.

Quando as subdivisões da região média atuam de modo a reduzirem-se mutuamente, sobrevirá a morte; e quando o olho se afunda dentro da órbita seguir-se-á a morte.

O imperador perguntou:

– Como se pode saber onde a doença está localizada?

Ch’i Po respondeu:

– Investigam-se as nove subdivisões separadamente e examninam-se separadamente as doenças insignificantes e as doenças graves, as indisposições fortes e as demoradas e penentrantes, as doenças que causam febres e as que causam arrepios, e as que são acompanhadas por quedas.

Toma-se o pulso da mão esquerda e do pé esquerdo e depois sobe-se até o tornozelo e coloca-se a mão cerca de 12,5 cm acima dele; toma-se o pulso da mão direita e coloca-se a mão no tornozelo e comprime-se. Quando a resposta dos pulsos continua a sentir-se depois de se subirem mais de 12,5 cm, e quando a pulsação lembra um verme a debater-se, não há nenhuma doença.

Quando os pulsos registram uma perturbaçao e soam caóticos e túrbidos dentro das mãos, então há doença. E também há doença quando os pulsos dentro das mãos são lentos e compassados.

Quando os pulsos registram que não conseguem alcançar 12,5 cm ascendentemente e, depois de comprimidos, não registram nada, isso significa morte. Consequentemente, quando o paciente perde carne o seu corpo deixa de poder andar e ele está condenado a morrer.

Quando as meanações da região média se interrompem ou aceleram subitamente, o resultado é a morte.

Quando as pulsações são irregulares e como um martelo, a doença está localizada dentro dos vasos sanguineos.

As nove subdivisões devem reagir umas às outras. As superiores e as inferiores devem funcionar como se fossem uma; não devem falhar umas às outras.

Quando uma subdivisão está atrasada, segue-se a doença; quando duas subdivisões se deixam ficar para trás, a doença que se segue é grrave; quando três subdivisões se atrasam, a doença que se segue é perigosa. O chamado “estar atrasada” ou “ficar para trás” significa que nem todas as subdivisões atuam como deveriam.

Pelo exame dos intestinos e das vísceras do homem pode-se vir a saber a duração da sua vida e a data da sua morte. Primeiro deve-se conhecer o sistema vascular, para se saber quais as doenças que podem atacar os vasos. Mantendo os pulsos das vísceras sob observação, é possível vencer a morte.

Os pés estão dentro da região do Yang Maior. Quando as emanações se interrompem dentro do pé, o paciente não se pode dobrar, perde a flexibilidade e acaba por morrer, deve usar qulquer coisa por cima dos olhos.

O imperador disse:

– No Inverno é o Yin, o princípio feminino das trevas e da morte; no Verão é o Yang, o princípio masculino da luz e da vida. Que se pode dizer acerca das suas funções?

Ch’i Po repondeu:

– Todos os pulsos das nove subdivisões que batem profunda e finamente e que são suspensos e interrompidos, tem origem no Yin, o princípio das trevas, que domina o Inverno. Por isso, ha uma quantidade de doenças que ocorrem à meia noite.

Todas as pulsações aundantes, apressadas, ofegantes e aceleradas são causadas pelo Yang, o princípio da luz, que domina o Verão. Por isso, há uma quantidade de mortes que ocorrem ao meio dia.

Por estas razões, as doenças resultantes do calor e do frio acabam por terminar com a morte ao nascer do dia ou de manhãzinha cedo. Os que ardem por dentro em consequência de uma doença causada pelo calor encontram a morte ao meio dia. Os que padecem de uma doença causada pelo vento morrem ao crepúsculo. Os que padecem de uma doença causada por água encontram a morte à meia noite. Aqueles cujas pulsações são subitamente interrompidas, ou subitamente aceleradas, ou subitamente retardadas, encontram a morte em qualquer das quatro estações à hora em que o Sol nasce.

Quando o corpo e a carne estão exaustos e definhados, verifica-se a morte, embora as nove subdivisões ainda funcionam harmoniosamente.

Quando após sete exames se torna evidente que as nove divisões estão todas de harmonia entre si, não haverá orte. Aqueles de quem se diz que não morrerão em breve sofrem de uma doença causada por influências externas e pelos mênstruos, similar às doenças que requerem sete exames, mas não totalmente igual; e, por isso, o paciente não morrerá, tal qual como se tivesse a doença que requer os sete exames. Mas quando os pulsos e as subdivisões ficam afetados e arruinados, então o paciente morrerá. Nestas condições, terá vômitos e arrotos e dever-se-á examinar e investigar o início da doença e o seu estado e a sua localização presentes.

Então auscultam-se todos os pulsos quanto à sua insistência e conformidade e examinam-se as artérias e os vasos luo quanto à sua superficialidade e profundidade. As partes superior e inferior do corpo são eximidas quanto à sua desordem e ordem. Quando o pulso está em ordem, a doença não é grave, mas quando o pulso é indolente, então há doença grave. Quando as pulsações não alternam nas suas vindas e idas, ocorre a morte. Qundo a doença se torna evidente pelo aspecto da pele, sobrevém a morte.

O imperador perguntou:

– Como se pode tratar e obter uma cura?

Ch’i Po respondeu:

– Nas doenças das artérias tratam-se as artérias. Nas doenças dos capilares e das veias, tratam-se os capilares, as veias e o sangue, fura-se e remove-se. Nas doenças do sangue, o corpo deve movimentar-se e tratam-se as artérias e veias. Quando a doença se situa dentro da substância misteriosa e estranha, os vasos que abrigam o misterioso e o estranho devem ser estrangulados e furados. Quando o paciente se atrasa por não poder mexer os membros e estar magro, deve ser tratado pela acupuntura.

Quando os pulsos que indicam o estado da parte superior do corpo estão sólidos e cheios e os da parte inferior estão vazios e ocos, há uma desarmonia na conformidade do corpo; deve-se procurar uma coagulação dentro das veias, para que o sangue possa entrar e a circulação torne-se aparente.

A pupila dos olhos é o maior tesouro do homem. Quando o Yang Maior é insuficiente, o homem deve usar qualquer coisa por cima dos olhos. O fim do sol ou a sua súbita interrupção influenciam a decisão.

Assim, os requisitos da vida e da morte não podem permanecer ocultos. Dos dedos para as costas das mãos e do tornozelo para cima deve-se inserir a agulha.

Zhen Jiu – Tratado sobre os Planos Preciosos

Zhen Jiu – Tratado sobre os Planos Preciosos

Zhen Jiu – Tratado sobre os Planos Preciosos

O Imperador Amarelo disse:

– Sei que consideram terem as ocorrências raras e estranhas e as constantes e comuns indícios diferentes e não poderem ser tratadas do memso modo.
Ch’i Po respondeu:

– Tomo em consieração o grau da doença e se é ligeira ou grave, rara ou frequente. Quando falo de doenças raras faço o máximo esforço para seguir o Tao. Discrimino entre as cinco cores e mudanças do pulso e tomo em consideração se são raras ou comuns. Sigo o Tao em ambos os casos.

Quando parte, o espírito não costuma, buy-trusted-tablets.com por regra, voltar. Se, porém, volta, não melhora e, desse modo, perde-se o poder impulsionador da Natureza. É grande a importância dos cálculos das cores e do pulso, embora tais cálculos se devam fazer com sutileza. Esses cálculos estão escritos em preciosas tabuinhas, que se diz conterem segredos preciosos.

A cor do paciente deve ser observada em cima e em baixo e à esquerda e à direita, e em todos os casos onde for mais essencial. Quando a cor da pele é clara, o doente deve ser tratado com sopas e remédios líquidos durante dez dias, findos os quais a doença deverá desaparecer. Quando a cor é escura, o paciente deverá ser tratado do mesmo modo durante vinte e um dias. Quando a cor é muito escura, deve-se administrar ao paciente borra de vinho e licor fermentado durante cem dias. Quando a cor do rosto é juvenil e fresca e, apesar disso, o paciente não melhora, o tratamento não deve exceder os cem dias. Quando o pulso é deficiente e tenso e a respiração entrecortada, sobrevirá a morte. Quando se verifica uma rcaída da doença e o pulso se torna lento e vazio, a morte sobrevirá.

O aspecto e a cor da pele devem ser examinadas em cima e em baixo e à esquerda e à direita, pois cada qual tem a sua significação. Quando a cor sobre, indica rebelião; quando regride, indica submissão.

Na mulher, o pulso direito indica desordem e o esquerdo ordem; no homem, o pulso esquerdo indica desordem e o direito ordem.

Quando ocorrem modificações graves no Yang, a morte sobrevém, e quando essas modificações ocorrem no Yin a morte também sobrevém, pois então o Yin e o Yang opõem-se mutuamente. No tocante ao tratamento médico há que tomar igualmente em consideração que as duas forças da Natureza se podem atacar uma à outra em ocasiões raras e, até, em ocorrências regulares. Assim, todo o empreendimento deve ser antecipadamente estudado.

Quando o pulso é tomado apressadamente, sobrevem dormência e manqueira, seguidas por uma variedade de febres e arrepios. Quando o pulso é isolado, esgota a exalação e quando a exalação fica esgotada e vazia ataca o sangue. O isolamento é comprável à desordem, enquanto a lentidão é comprável à ordem.

Quando se segue o método adequado para o tratamento de doenças raras e frequentes, baseia-se esse tratamento no Yin maior. Se, procedendo assim, não se consegue vencer a doneça, esta chama-se “obstinada”, e quando a doença é obstinada a morte sobrevém. Se, seguindo tal método, se vence a doença, esta chama-se “obediente”, e quando a doença é obediente o paciente volta a ser saudável e ativo.

Quando os oito ventos e as quatro estações vencem a morte, restituem o corpo ao seu estado primitivo; mas os que desobedecem às leis da natureza não são restituidos ao seu estado primitivo.

Isto é o fim deste tratado.

Zhen Jiu -Tratado sobre a Transmissão da Essência e a Transformação do Princípio Vivificante

Zhen Jiu -Tratado sobre a Transmissão da Essência e a Transformação do Princípio Vivificante

Tratado sobre a Transmissão da Essência e a Transformação do Princípio Vivificante

O Imperador Amarelo perguntou:

– Sei que nos tempos antigos o tratamento das doenças consistia apenas na transmissão da Essência e na transmissão do princípio vivificante. Uma pessoa invocava os deuses e era eesa a maniera de tratar. A geração atual trata as doenças internas com os cinco remédios de venenos e as doenças com acupuntura, e umas vezes os pacientes saram e outras vezes os pacientes não saram. Como explica isso?

Ch’i Po respondeu:

– Em tempos idos, o homem vivia entre aves, feras e répteis; trabalhava, andava e mexia-se a fim de evitar o frio e a escuridão, e de lhes escapar, e procurava um abrigo onde pudesse proteger-se do calor. Dentro dele não havia laços de família que o ligassem com amor; no exterior, não havia funcionários que pudessem guiá-lo e corrigir o seu aspecto físico. As influências maléficas não podiam penetrar profundamente nesta era tranquila e pacífica. Por isso, os remédios de venenos não eram neceessários para o tratamento de doenças internas, e a acupuntura não era necessária para a cura de doenças externas. Portanto, bastava transmitir a Essência e invocar os deuses, e era o meio de tratar.

Mas o mundo de agora é diferente. Desgosto, calamidades e mal causam amargura interna, ao mesmo tempo que o corpo recebe feridas do exterior. Além disso, as leis das quatro estações são descuradas, há desobediência e rebelião e há aqueles que violam os costumes do que é adequado durante o frio do Inverno e o calor do Verão. As reprimendas são inúteis. As influências maléficas atacam desde manhã cedo até noite alta, molestam as cinco vísceras, os ossos e a medula do interior do corpo, e exteriormente molestam a mente e reduzem a sua inteligência e também molestam os músculos e a carne. Destarte, as pequenas doenças acabam por se tornar graves e as doenças graves acabam por redundar na morte. Por isso, a invocação dos deuses já não é maneira de curar.

O imperador disse

– Muito bem! Gostaria de estar perto de uma pessoa doente e observar quando a morte ataca. O fim súbito da vida enche-me de curiosidade e de dúvidas. Gostaria de saber se o momento da morte pode ser fixado tão claramente como a luz do Sol ou da Lua.

Ch’i Po respondeu:

– Os antigos imperadores tinham a cor da pele e o pulso em grande honra. Os primeiros estudiosos proclamaram a doutrina desses indícios. Em tempos remotos, o estudioso regulava-se pelo sistema das quatro estações, e nele confiava, guiava-se pela pele e pelo pulso e compreendia o seu significado.

Os sábios combinavam a água, o fogo, a madeira, o metal e a terra, as quatro estações e os oito ventos, os quatro pontos cardeais e o zênite e o nadir, e consideravam-se inseparáveis e constantes. Influenciando-se mutuamente, sofriam mudanças e transformações, e as pessoas podiam observar a sua força maravilhosa e sutil e conhecer o significado destas forças atrás mencionadas, encontrá-las-á expressas na cor da pele e no pulso.

A cor da pele corelaciona-se com o Sol; o pulso correlaciona-se com a Lua. Se uma pessoa for constante na busca para descobrir o seu significado, descobrirá a importância da cor da pele e do pulso. Mas a cor da pele sofre uma mudança de acordo com o pulso respectivo das quato estações, e tal mudança era tida em alta conta pelos antigos imperadores, que nesse ponto concordavam com os sábios. E assim a morte foi relegada para muito longe, ao passo que a vida ficou mais perto.

Quando os estudiosos medievais tratavam doenças, usavam água quente e tratamento líquido durante dez dias, a fim de removerem as cinco doenças da dormência, que são provocadas pelos oitos ventos. Quando este tratamento de dez dias não curava a doença, prescreviam timo e raízes de ervas. E quando o timo e as raízes não causavam nenhum alívio, os ramos mais altos e as raízes mais profundas, engolidos como remédio, eram considerados eficazes para por fim às más influências.

O tratamento nesta época passada era muito difernete. Não se baseava nas quatro estações; não havia nenhum conhecimento do Sol e da Lua e não se fazia nenhum exame quanto à obediência ou desobediência às leis da Natureza. A fim de curar doenças físicas e dar saúde, as doenças externas eram tratadas pela acupuntura e as internas com água quente  e sopas e com remédios líquidos.

A arte médica medíocre é negligente e desleixada e deve, por isso, ser combatida, pois uma doença que não se cura completamente pode sem dificuldade gerar novas doenças ou haver uma recaída da doença antiga.

O imperador disse:

– Gostaria de ser informado acerca das doutrinas essenciais da arte de curar.

Ch’i Po respondeu:

– O requisito mais importante da arte de curar é o não cometimento de erros ou negligência. Não deve haver dúvidas nem confusões quanto à interpretação do significado da cor da pele e do pulso. São essas as máximas da arte de curur. Quando os que se rebelam contra as leis da Natureza alcançaram poder, os remédios preparados com os ramos mais altos e as raízes deixaram de ser administrados, o espírito divino pereceu e o país degenerou. Mas assim que os rebeldes desapareceram, todas as boas práticas foram ressuscitadas pelos Homens Espirituais que lhes sucederam e que tinham alacançado o Tao, o caminho certo da vida.

O imperador disse:

– Compreendo a import6ancia e a necessidade de professores, de professores que possam proclamar a teoria de que não se pode separar do a cor da pele, doutrina que considero pura sabedoria.

Ch’i Po respondeu:

– Quando há unidade pode-se alcançar o máximo na arte de curar.

O imperador perguntou:

– Que quer dizer unidade?

Ch’i Po respondeu:

– Quando a mente das pessoas está fechada e a sabedoria não pode lá entrar, as pessoas permanecem amarradas à doença. No entanto, os sentimentos e os seus desejos deviam ser investigados e dados a conhecer, a sua vontade e as suas ideias deviam ser respeitadas. Torna-se pois aparente serem robustos e prósperos aqueles que alcançam vigor e energia, enquanto os que perderam vigor e energia perecem.

O imperador exclamou:

– Excelente, deveras excelente!

Tratado Sobre as Seis Normas Reguladoras das Manifestações das Vísceras

Tratado Sobre as Seis Normas Reguladoras das Manifestações das Vísceras

Por: Alessandro Zamboti

O Imperador Amarelo disse:

– Sei que o Céu emprega seis vezes seis normas a fim de fazer um ano, e que o homem precisa de nove vezes nove leis a fim de formar a sociedade.

De acordo com o plano, o homem compõe-se de trezentas e sessenta e cinco partes que passaram a ser consideradas similares às partes que contituem o Universo. Ignoro o significado disso.

Ch’i Po respondeu:

– Como poderei exemplificar? Rogo-vos que prestei atenção as minhas palavras: Seis vezes seis normas (períodos, divisões de tempo) e nove vezes nove leis combinam-se para harmonizar as regras da Natureza e o destino correspondente.

Depois de as normas do Céu terem sido harmonizadas, o Sol e a Lua podem entrar em ação; o destino pode ser, assim, regulado e a transformaçao e o nascimento podem começar a funcionar.

Yin Yang – O Céu representa o Yang e a Terra representa o Yin; o Sol representa o Yang e a Lua representa o Yin. O movimento do Sol e da Lua compartilham os seus deveres de reguladores. Uma homepage revolução copleta do Sol serve de princípio básico ao Tao. O Sol move-se uma medida, enquanto a Lua se move treze medidas ou mais. Os meses grandes e pequenos perfazem trezentos e sessenta e cinco dias e completam assim um ano. Como há um excesso de atmosfera acumulada, corrige-se essa deficiência com a inserção de dias e meses intercalares.

No princípio estabelece-se uma doutrina; as coisas importantes são colocadas no meio; o excesso é empurrado para o fim, e assim se completa a medida do Céu.

O Imperador Amarelo disse:

– Já tinha ouvido falar da lei do Céu. Agora gostaria de saber se tem alguma correlação com o destino humano.

Ch’i Po respondeu:

– O Céu emprega seis vezes normas (divisões de tempo) e a Terra usa nove vezes nove leis para formar um todo. O Céu tem dez bases celestiais, o dia tem seis pares de carateres horários recorrentes. Quando chia, a primeira base celestial, recorre seis vezes, completa-se um ciclo de sessenta oua duração de uma vida, baseado no padrão de trezentos e sessenta dias para cada ano.

Desde tempos remotos que a comunicação com o Céu foi a origem da vida; e desde a aurora dos tempos a exalação do Yin e do Yang, os principios feminino e masculino da Natureza, circulavam através das nove províncias, assim como através dos nove orifícios. A vida é influenciada por cinco elementos; o espírito é influenciado por três fatores. Três fatores servempara completar a Terra e três fatores servem para completar o homem. Três vezes três fatores são nove, e nove atuam como as nove seções e as nove seções são as nove vísceras.

O corpo externo tem quatro vísceras (cabeça, ouvidos e olhos; boca e dentes, tórax) e o corpo internotem cinco vísceras (fígado, coração; baço; pulmões; rins), as quais se unem e perfazem nove vísceras, correspondentes aos sistema geral.

O imperador disse:

– Também ouvi dizer que seus vezes seis e nove vezes nove se unem, mas como se explica, então, que o excesso de força atmosférica acumulada seja absorvido pela inserção de dias e meses intercalares? Gostaria de ser informado acerca desa força atmosférica acumulada e peço-lhe que levante este véu de ignorância e dissipe as minhas dúvidas.

Ch’i Po respondeu:

– O que foi conservado pelos imperadores de antigamente foi propagado e perpetuado pelos primeiros professores.

O Imperador disse:

– Rogo-lhe que continue.

Ch’i Po prosseguiu:

– A cinco dias chama-se “um período de cinco dias”; a três desses períodos de cinco dias chama-se “um dos vinte e quatro períodos solares do ano”; a seis desses períodos solares chama-se “uma estação”; a quatro estações chama-se “um ano”, e a cada um destes períodos está sujeito uma regulação diferente.

A interação dos cinco elementos origina harmonia e tudo fica em ordem. Ao fim de um ano o Sol completou o seu trajeto e recomeça tudo com a primeira estação, que é o princípio da Primavera. Este sistema é comparável a um anel que não tem princípio nem fim. Os períodos de cinco dias também compartilham esta norma. Portanto, devo dizer: os ignorantes do que se refere ao aumento do ano e do que é produzido através das forças de florescimento, deterioração, esvaziamento e enchimento da quatro estações não podem produzir bom trabalho.

O Imperador Amarelo disse:

– A interação dos cinco elementos é como um anel: não tem princípio. Esta descrição é exagerada ou inadequada?

Ch’i Po respondeu:

– As cinco influências atmosféricas mudam as suas esferas de atividade; neutralizam-se umas às outras e há constância na sua transformação de abundância para vazio.

O Imperador perguntou:

– Como se pode conseguir uma atmosfera tranquila?

Ch’i Po respondeu:

– Evitando transgredir as leis da Natureza.

O Imperador respondeu:

– Que acontecerá se não puder alcançar essa perfeição?

Ch’í Po respondeu:

– Essa perfeição está contida nas regras invariáveis de conduta.

O Imperador perguntou:

– Qual é o significado de neutralizar?

Ch’i Po respondeu:

– A Primavera neutraliza o Verão tardio; o Verão tardio neutraliza o Inverno; o Inverno neutraliza o Outono; o Outono neutraliza a Primavera. A isto se chama o efeito de neutralização dos cinco elementos e das suas respectivas estações. Cada elemento utiliza a sua influência vivificadora para influênciar o destino da sua víscera específica.

O Imperador perguntou:

– Como pode uma pessoa utilizar esse conhecimento da neutralização?

Ch’i Po respondeu:

– Procurando o melhor. No princípio da Primavera restabelece-se tudo. Se as pessoas ainda não alcançaram o melhor, mas apesar disso estendem as mãos para ele, a sua ação chama-se excessiva. Nesse caso, há por toda a parte negligência que não pode ser neutralizada e o que tem de ser superado multiplica-se. O comportamento geral torna-se imoral e licencioso e as pessoas deixam de segregar aqueles cuja vida interior é depravada e heterodoxa, e os funcionários não podem impor o cumprimento de restrições e proibições.

Aqueles que lutam pelo melhor, mas não o conseguem alcançar, chamam-se inaptos para a tarefa. Então o que já foi alcançado é esbanjado em conduta estúpida e temerária. Isto gera sofrimento de doenças por via de negligência, que não pode ser superada. Nestes períodos críticos, os que procuram o melhor voltam-se para os mais elevados princípios vivificadores da respectiva estação.

Mesmo que se observem respeitosamente os períodos de cinco dias, as estações e as suas influências atmosféricas, continua a existir a possibilidade de cometer erros a respeito do ano completo e de agir contra o sistema dos períodos de cinco dias e dos cinco elementos. Nessas circunstâncias, a pessoa deixa de poder segregar-se daqueles cuja vida interior é depravada e heterodoxa, e os funcionários não podem impor o cumprimento de restrições e proibições.

O Imperador perguntou:

– Não há nenhuma influência hereditária?

Ch’i Po respondeu:

– A influência atmosférica do céu azul é constante, mas este clima não é hereditário e chama-se extraordinário e incomum. Por se extraordinário, muda (enquanto o Céu permanece constante e invariável).

O Imperador perguntou:

– Como pode ser extraordinário e, contudo, mudar?

Ch’i Po respondeu:

– A mudança afeta o corpo e, assim, gera doença. Se essa doença puder ser vencida, permanecerá invisível e insignificante; se não puder ser vencida, tornar-se á mais importante do que sua causa e muito grave; e a morte sobrevirá se se lhe acrecetarem influências malignas. Assim, se uma pessoa procede erradamente em relação às estações, o seu procedimento pode permanecer secreto e oculto; mas se respeita as leis das estações será considerado notável.

O Imperador exclamou:

– Excelente! Também ouvi dizer que as influências atmosféricas se unem e tomam forma e, por via dessa mudança, se podem definir em termos precisos. A revolução do Céu e da Terra e as transformações provocadas pelo Yin e pelo Yang exercem os seus efeitos sobre tudo quanto exite na Criação. Também podemos obter esclarecimento acerca da extensão de tal influência?

Ch’i Po exclamou:

– Brilhante pergunta! O Céu é infinito e não pode ser medido. A Terra é grande e ilimitada. A fim de sabermos de que tamanho são, temos de perguntar ao deus Ling Shen, de lhe rogar informações quanto à extensão dessas regiões. A erva e a vegetação dão origem às cinco cores; nada do que é visível pode exceder a variedade destas cinco cores. A erva e a vegetação também dão origem aos cinco sabores; nada pode exceder a delícia destes sabores. Os desejos humanos não são iguais: por isso toda a gente os tem todos ao seu dispor.

O homem recebe as cinco influências atmosféricas como alimento do Céu e os cinco sabores como alimentos da Terra.

As cinco influências atmosféricas penetram nas narinas, são acumuladas pelo coração e pelos pulmões e depois tem permissão de subir. As cinco cores restauram a claridade e a luz. Os sons musicais são manifestações de talento e habilidade. Os cinco sabores penetram pela boca e são armazenados no estômago. Os sabores acumulados alimentam as cinco influências atmosféricas, e quando estas influências ajudam a aperfeiçoar a mente, que então começa a funcionar espontaneamente.

O Imprador perguntou:

– Como pode explicar as aparências exteriores das vísceras?

Ch’i Po respondeu:

– O coração é a raiz da vida e origina a versatilidade das faculdades espirituais. O coração influencia o rosto e enche o pulso de sangue. No Yang, o princípio da luz e da vida, o caração atua como Yang maior que permeia o clima do Verão.

Os pulmões são a origem da respiração e a morada dos espiritos animais, ou alma inferior. Os pulmões influenciam o cabelo do corpo e exercem efeito sobre a pele. No Yang, os pulmões atuam como Yin Maior, que permeia o clima do Outono.

Os rins (testiculos) chamam à vida o que está adormecido e fechado; são os órgãos naturais para acumular e o lugar onde as secreções se alojam. Os rins influenciam o cabelo da cabeça e exercem efeito sobre os ossos. No Yin os rins atuam como o Yin Menor que permeia o clima do Inverno.

O figado causa a máxima fadiga e é a morada da alma, ou parte espiritual do homem que ascende ao Céu. O fígado influencia as unhas e exerce efeito sobre os músculos; gera desejos animais e vigor. O sabor relacionado com o fígado é ácido e a cor relacionada com o fígado é verde. No Yang, o fígado atua como o Yang Menor que permeia o ar da Primavera.

No estômago, nos órgãos sólidos inferiores, no intestino delgado, nos três espaços de combustão, no baixo-ventre e na bexiga, pode-se encontrar o pincípio básico necessário aos celeiros públicos e ao acampamento de um regimento. Estes órgãos chamam-se vasos e tem a faculdade de transformar os resíduos e o sedimento, além de fazerem com que os sabores se movimentem e entrem nos vasos e deles saiam. Estes órgãos influenciam os lábios e a eles se deve que a carne à sua volta seja de cor clara; estes órgãos exercem efeito sobre a carne e os músculos. O sabor relacionado com estes órgãos é doce e a cor é amarela. Pertencem aos órgãos do Yin que permeia o clima da Terra.

De modo geral, pode-se dizer que a undécima víscera recebe da vesícula biliar ou expele para ela.

Quando as pessoas tem um pulso cheio e abundante, a doença situa-se na região do Yang Menor. Quando há dois pulsos cheios e abundantes, a doença situa-se na região do Yang Maior. Quando há três pulsos cheios e abundantes, a doença situa-se na região da “Luz Solar”. Quando há quatro pulsos cheios e abundantes, a doença chegou ao fim e as forças de cima atuam como reguladoras do Yang.

Quando o pulso “polegada” bate uma vez, no pulso, cheia e abundantemente, a doença situa-se na região do Yin Absoluto. Quando o pulso “polegada” bate duas vezes, no pulso, cheia e abundantemente, a doença situa-se na região do Yin Menor. Quando o pulso “polegada” bate três vezes, no pulso, cheia e abundantemente, a doença situa-se na região do Yin Maior. Quando o pulso “polegada” bate quatro vezes, no pulso, cheia e abundantemente, a doença chegou ao fim e as forças de cima fecham o Yin.

Quando todos os pulsos “polegada”, no pulso, são concorrentes e vigorosos, so quatro pulsos unem-se e chegam ao fim e as forças de cima fecham e regulam intermitentemente o pulso. Com este sistema de fechar e regular o pulso nunca pode haver um excesso. Quando a essência do Céu e da Terra chegou ao fim (se esgotou), sobrevém a morte.

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