Fígado – Onde Nasce o Verdadeiro Equilíbrio Emocional – Zhen Jiu

Fígado – Onde Nasce o Verdadeiro Equilíbrio Emocional – Zhen Jiu

FÍGADO – Onde nasce o verdadeiro equilíbrio emocional

Na visão da Medicina Tradicional Chinesa (MTC), o fígado, do ponto de vista energético, está estreitamente envolvido com a vesícula biliar (postura e decisões), mas também com os olhos (sentido da visão), ombros, joelhos e tendões (flexibilidade), unhas, seios e todo o aparelho reprodutor feminino.

Na MTC se diz que o fígado é o órgão mais importante para a mulher, assim como o rim o é para o homem. Praticamente, todo o sistema reprodutor feminino é regido pelo fígado, responsável por alterações no ciclo menstrual, presença de cistos de ovário, miomas uterinos, corrimentos ou pruridos vaginais, alterações da libido como frigidez e impotência. O fígado é responsável por manter o livre fluxo da energia total do corpo.

Como o movimento do sangue segue o movimento da energia, dizemos que o fígado direciona a circulação do sangue e regula também o ciclo menstrual.

Mas seu papel mais importante, é sem dúvida, sobre o equilíbrio emocional. É o livre fluir da energia do fígado que vai nos permitir responder vitoriosamente aos desafios da vida, aos estímulos emocionais e afetivos, 24 horas por dia, cada segundo de nossa vida, sem parar.

Daí começa a responsabilidade e respeito que devemos ter pelo nosso fígado e sistema hepático. Tunisia E já podemos deduzir sobre o desgaste intenso ao qual este sistema é submetido no cotidiano da vida moderna.

Pouco se sabe sobre sua importância e como auxiliar, ser cúmplice, do fígado nesta missão existencial: equilíbrio emocional e afetivo. Visão, flexibilidade, postura e decisões.

Pelo contrário, só pela má alimentação e sedentarismo, a cultura ocidental faz de tudo para fragilizar o sistema hepático. Os maus hábitos alimentares e de vida levam ao seu desequilíbrio funcional, que leva ao desequilíbrio emocional, que desencadeia mais maus hábitos alimentares e
de vida. Este desequilíbrio energético pode se manifestar de várias formas. Dependendo da sua localização: insônia, enxaqueca, hipertensão, problemas digestivos, TPM, etc.

Os problemas ligados ao fígado podem ser por falta ou por excesso de energia circulante. Um bom exemplo de excesso é a raiva, mais exatamente a raiva reprimida e, num quadro de vazio energético, temos a procrastinação e o medo paralisante, ou síndrome de pânico.

A estagnação do fluxo de energia do fígado freqüentemente desequilibra o emocional, produzindo
sentimentos de frustração e ira. Essas mesmas emoções podem levar a uma disfunção no fígado, resultando em um ciclo interminável de causa e efeito. Como todas as achaten-suisse.com emoções, boas ou más, passam pelo fígado, não devemos reprimi-las infinitamente.

A repressão das emoções provoca um bloqueio da energia que leva ao excesso de calor no fígado. Cabe uma distinção entre sentimento e emoção. Os sentimentos, geralmente, fortalecem os órgãos e servem como mecanismos de defesa para o organismo. Uma certa irritação que nos leva a reagir diante de um ataque ou quando nos sentimos lesados, é diferente da raiva que é cega e destrutiva. Os olhos são a manifestação externa do fígado. Em outras palavras, o fígado rege o sentido da visão. Assim, patologias da visão irão sinalizar alguma alteração no fígado.

As mais comuns são: conjuntivites, olhos vermelhos sem processo inflamatório, coceiras, “vista” seca, visão fraca, embaçada ou borrada, terçol, pontos brilhantes que aparecem no campo visual,
e outros.

A lágrima é a secreção interna que ajuda a aliviar o fígado.

Cuidado com olhos secos. Daí vem a importância do exercício de “piscar os olhos” (sempre – não esquecer) e de não reprimir o choro, embora nem sempre seja conveniente socialmente. Mas, acredite, conter o choro faz mal à saúde. Ah! Uma forma divertida de chorar / lacrimejar é deixando o riso fluir, acontecer no seu dia-a-dia, na sua vida.

As unhas são outra manifestação externa das condições do fígado, e as suas deformidades ou a presença de micose sugerem algum comprometimento do fígado, ou desequilíbrio prolongado da sua energia.

O fígado rege as articulações do ombro e joelhos, e também os tendões de modo geral. Assim sendo, as bursites e dores nos joelhos, sem causa aparente, são sinais de comprometimento da energia do fígado.

As tendinites e os estiramentos freqüentes também estão neste quadro.

Todo órgão está associado a uma víscera que, no caso do fígado, é a vesícula biliar. Resumidamente, a vesícula atua mantendo o equilíbrio postural. Todos os quadros de tonturas, vertigens, labirintites estão ligados a ela. Rege a articulação tempero mandibular (ATM). Todas as tensões que ficam retidas no fígado podem ser descarregadas nesta região e produzir o bruxismo, que é um quadro de ranger os dentes, que se manifesta mais freqüentemente durante o sono. Metafisicamente a vesícula biliar comanda a capacidade de tomarmos decisões assertivas. Uma vesícula desequilibrada se manifestará na forma de indecisões, ou mesmo desorientações, perda de rumo. E, para resumir e partir o mais rápido para a ação de cumplicidade “de bem com o fígado”, é recomendável :

– desintoxicar-se diariamente com o aumento do consumo dos alimentos de origem vegetal, maduros, crus, idealmente orgânicos e integrais;

– desintoxicar-se diariamente praticando a terapia do riso, as brincadeiras, as artes, o lazer;

– praticar atividade física moderada diariamente. (As pessoas não têm noção de como este hábito é vital para o livre fluxo de energia do fígado);

– os sabores ácido e amargo, assim como os alimentos de cor verde, são os maiores aliados do fígado. Entretanto, na primavera, evite exagerar nos sabores ácidos e picantes.

– evitar intoxicar-se com alimentos muito gordurosos (tanto pela qualidade, gordura animal e óleos refinados, como pela quantidade, frituras, açúcar, café , álcool, substâncias químicas diversas que afetam o humor; etc.)

– evitar vida sedentária e estressante, o mau humor, ilusões e grandes expectativas.

autoria: Ernani Franklin

A Importância dos Rins – Zhen Jiu

A Importância dos Rins – Zhen Jiu

A Importância dos Rins

Na saúde e harmonia: permite fluir, reciclar, morrer para renascer, a segurança e a fé.

Na densidade e desequilíbrio: cristaliza as críticas, medos, desapontamentos e fracassos.

Um belo dia acordamos e chegou aquele friozinho: é o inverno. Momento de ficar quietinho, o yin máximo se instalou. Ao inverno corresponde o elemento água e aos rins, responsável por filtrar todas as nossas águas. Agora a natureza dorme. Um ciclo se encerra. A emoção que desequilibra os rins é o medo. Medo do que? Se amamos, se confiamos, se fluímos, não é preciso ter medo das mortes, dos fins de ciclos. Sabemos que tudo recomeçará de uma nova forma na primavera.
Importante lembrar que existe uma relação simbólica entre as “nossas águas” e todas as questões emocionais. Portanto, pelos rins passam todas as nossas emoções e sentimentos. Será neles que as vibrações têm a oportunidade de serem filtradas e excretadas. Caso contrário, irão se alojar nos diferentes órgãos: nos pulmões as más-águas e tristezas, no fígado as iras, mas nos rins as críticas, medos, desapontamentos e fracassos.

A cada minuto, cerca de 20% do sangue que sai do coração passa por esse par de órgãos com formato de feijões. São filtrados 125 ml de sangue/min, sendo que 124 ml são reabsorvidos pela circulação e 1 ml vira urina (excreto). Num adulto saudavelmente hidratado, o volume aproximado de 1,5 litro/dia de urina é excretado, que deverá ser idealmente incolor e transparente.

O processo de filtragem é entendido metafisicamente como uma capacidade de discernimento (quem passa no filtro e quem fica retido?) que, ao final, é o importante trabalho realizado por todos os sistemas excretores. No caso dos rins, ele irá filtrar o sangue; ou seja, todas as substâncias que penetrarem na corrente sanguínea terão que passar pelo seu sistema de seleção que está relacionado com a capacidade interior de se desprender e eliminar os fatos desagradáveis da vida (emoções e sentimentos), como também os comportamentos do passado não condizentes com o presente e as perspectivas – planos e projetos – do futuro.

A qualidade desta filtração costuma ser muito afetada pela crítica, julgamento e malícia. É claro que existem situações perigosas e inadequadas que não irão nos levar onde queremos. Cabe a nós perceber (com os 5 sentidos plenos = meditação) e transformar, valorizando as oportunidades do excretar, jamais se identificar com a situação. Criticar apenas, não resolve, ao contrário, nos liga ainda mais, se permanecemos presos, apegados (sem permitir o encerramento dos ciclos) e não eliminamos (soltarmos) devidamente.

Além disso, é importante notar que o sistema renal funciona com um “par” de rins, portanto ele depende de parceria e cumplicidade entre eles para seu pleno funcionamento. Externamente eles representam a busca pela qualidade dos relacionamentos interpessoais e a percepção do amor através ao outro. É, onde não existe o amor, existe somente o medo, e nada mais, afirmava o mestre indiano Osho.

Outra situação interna que atinge os rins é a crença nas dificuldades, é a falta de fé no perfeito fluir do universo. Temer não conseguir realizar seus objetivos, representa não ter se livrado das memórias difíceis do passado, não confiar. Achar que tudo é difícil e complicado dificulta nas decisões, escolhas e discernimento. A saída é perceber o contexto por uma ótica positiva (leve e libertadora), que irá garantir uma plenitude para o bom funcionamento dos rins.

Os cálculos e dores renais revelam dificuldades de relacionamentos não dissolvidas, não liberadas para excreção, para findar. Existe, embutido também, um comportamento emocional infantil, ou rebelde, diante dos desafios, principalmente aqueles ligados às parcerias e uniões.

Reclamar da situação é não ver o lado bom que existe nela. Sempre cabe a pergunta: o que devo aprender com isso?

Atualmente, mais de 10% dos homens e 5% das mulheres sofrem de cálculo renal. Explica-se esta desproporção pelo fato das mulheres externalizarem mais as emoções, enquanto os homens costumam cristalizar seus desapontamentos. A incidência varia geograficamente, refletindo diferenças ambientais e comportamentais.

Entretanto, o índice de casos é abruptamente crescente, associado à “modernização” da alimentação e hábitos ocidentais.

Em qualquer ser humano com problema renal, existe cialis prix oculta uma dependência dos outros, uma necessidade de apoio, consideração e afeto; por mais que suas atitudes afirmem o oposto, pois, quando suas expectativas afetivas são frustradas, costumam criticar os outros, querendo mostrar-se auto-suficiente.

E, neste sentido, acredito piamente que a nossa alma gêmea encontra-se exatamente dentro de nós, pois quando os pulmões, rins, coração e cérebro (órgãos pares) funcionam em harmonia, a sensação de plenitude torna-se o maior encontro de amor e transbordamento. Experimente e comece com esta brincadeira diária: desintoxicando-se!

Explicação Ampla das Cinco Influências Atmosféricas – Zhen Jiu

Explicação Ampla das Cinco Influências Atmosféricas – Zhen Jiu

Explicação Ampla das Cinco Influências Atmosféricas

Os cinco sabores entram nos órgãos da seguinte maneira: o sabor ácido entra no fígado, o sabor acre entra nos pulmões, o sabor amargo entra no coração, o sabor salgado entra nos rins e o sabor doce entra no baço. Isto explica onde entram os cinco sabores.

As doenças provocadas pelas cinco influências atmosféricas são as seguintes: o coração causa arrotos, os pulmões causam tosse, o fígado causa bater de dentes, o baço causa dificuldades em engolir, os rins causam deficiências que por sua vez provocam espirros e corrimento pelo nariz e o estômago causa vapores e, quando estes são obstinados, causam arrotos e vômitos que, por sua vez, causam temores. Os intestinos inferiores e o intestino delgado causam derrames nos espaços de combustão, fazendo com que transbordem em baixo e provocando água no sistema. Quando a bexiga não funciona eficientemente, causa retenção de urina; quando funciona sem comedimento, viagra sans ordonnance causa urinar copioso. A vesícula biliar causa ataques de cólera.Isto explica as cinco doenças.

Os cinco espíritos são equivalentes às cinco essências. Quando estão unidos, fazem com que emane alegria do coração, piedade dos pulmões, mágoa do fígado, ansiedade do baço e temores dos rins. Isto explica a unidade das cinco essências espirituais. Quando as essências se esgotam, os espíritos devem unir-se.

Os cinco males que podem atacar as vísceras são: o calor, que prejudica o coração; o frio, que prejudica os pulmões; os ventos, que prejudicam o fígado; a umidade, que prejudica o baço, e a secura excessiva, que prejudica os rins. Isto explica os cinco males.

As transformações das secreções fluidas afetam as cinco vísceras do modo seguinte: em relação ao coração, as secreções transformam-se em transpiração; em relação aos pulmões, a secreções transforma-se em muco; em relação ao fígado, as secreções transformam-se em lágrimas; em relação ao baço, as secreções transformam-se em saliva, e em relação aos rins as secreções transformam-se em cuspe. Isto explica as cinco secreções fluidas.

A respeito dos cinco sabores há as seguintes cautelas e proibições: o sabor acre penetra no trato respiratório: quando há uma doença no trato respiratório não se deve abusar de alimentos acres; o sabor salgado penetra no sangue: quando há uma doença no sangue não se deve abusar dos alimentos salgados; o sabor amargo penetra nos ossos: quando há uma doença nos ossos não se deve abusar da comida amarga. Isto explica as cinco cautelas e proibições do que não se deve comer em excesso.

As cinco doenças são originadas do seguinte modo: algumas doenças do elemento do Yin tem origem nos ossos; algumas doenças do elemento do Yang tem origem no sangue; algumas doenças do elemento do Yin tem origem na carne; algumas doenças do elemento do Yang tem origem no Verão, e algumas doenças do elemento do Yin tem origem no Inverno. Isto explica a origem das cinco doenças.

As cinco emanações prejudiciais geram as seguintes perturbações: quando os oito males residem dentro dos elementos do Yang do homem, o resultado é violência; quando os oito males residem dentro dos elementos do Yin do homem, o resultado é dormência. Quando os males atacam o Yang, causam insanidade; quando atacam o Yin, causam perda da fala. Quando os elementos do Yang penetram nos do Yin, o resultado é paz e ordem, mas quando os elementos do Yin invadem os do Yang, o resultado é uma explosão de cólera e raiva. Isto explica as cinco perturbações.

Os cinco males que podem ser apercebidos são: a percepção na Primavera do pulso correspondente ao Outono; a percepção no Verão do pulso correspondente ao Inverno; a percepção no período das noites do Verão Tardio do pulso correspondente à Primavera; a percepção no Outono do pulso correspondente o Verão, e a percepção no Inverno do pulso correspondente ao Verão Tardio. Tudo isso significa que o Yin – o princípio feminino das trevas – penetra no Yang – o princípio masculino da luz e da vida; consequentemente, a tendência da doença é para o agravamento e não para a cura. Isto explica os cinco males perceptíveis. Está demonstrado que conduzem todos à morte e não podem ser curados.

As cinco vísceras ocultam e armazenam o seguinte: o coração armazena e abriga o espírito divino; os pulmões abrigam os espíritos animais; o fígado abriga a alma e as faculdades espirituais; o baço abriga ideias e opiniões, e os rins abrigam força de vontade e ambição. Isto explica o que é armazenado e abrigado nas cinco vísceras.

As cinco vísceras são reguladas do seguinte modo: o coração regula o pulso; os pulmões regulam a pele; o fígado regula os músculos e os tendões, o baço regula a carne, e os rins regulam os ossos. Isto explica as cinco regulações.

Os cinco esforços prejudiciais ao corpo são: o uso prolongado dos olhos prejudica o sangue; estar deitado e descansar durante muito tempo prejudica o trato respiratório; estar sentado durante muito tempo prejudica a carne; estar de pé durante muito tempo prejudica os ossos, e caminhar durante muito tempo prejudica os músculos. Isto explica os cinco esforços prejudiciais ao corpo.

Os cinco pulsos que devem aparecer corretamente do seguinte modo: o pulso do fígado deve soar como as cordas de um instrumento musical; o pulso do coração deve soar como as pancadas de um martelo (contínuas); o pulso do baço deve ser intermitente e irregular; o pulso dos pulmões deve ser macio como cabelo e penas; o pulso dos rins deve soar como uma pedra. Isto explica os pulsos das cinco vísceras.

Zhen Jiu – Tratado Sobre as Três Regiões e as Nove Subdivisões

Zhen Jiu – Tratado Sobre as Três Regiões e as Nove Subdivisões

Tratado Sobre as Três Regiões e as Nove Subdivisões

O Imperador Amarelo disse:

– A respeito das nove agulhas da acupuntura, deduzi das palavras do grande mestre que muitos médicos de grande saber não conseguem vencer o destino. Gostaria de conhecer os requisitos necessários para o procedimento correto, a fim de coligir esse conhecimento e poder transmití-lo aos meus filhos e netos e torná-lo assim conhecido da posteridade. Desejo falar dos ossos e da medula, das vísceras, do fígado e dos pulmões.

Sujarei a boca de sangue e jurarei que não ousaria receber tal informação se pretendesse utilizá-la estouvadamente ou negligenciá-la.

Rogo-lhe que ponha em harmonia, para mim, Natureza, Céu e Tao. Deve haver um fim e um princípio, o Céu deve estar de acordo com as luzes do Céu, os corpos celestes e os seus trajetos e períodos. A Terra, em baixo, deve refletir as quatro estações, os cinco elementos, o que é preciso e o que é vil e sem valor – tanto uns como os outros. Não é verdade que no Inverno o homem reage ao Yin, o principio das trevas e do frio? E não é igualmente verdade que no Verão reage ao Yang, o princípio da luz e do calor? Informe-me do funcionamento de tais coisas.

Ch’i Po respondeu:

-Sutil pergunte, por minha fé! Exige que se decifre a Natureza até o máximo grau.

O imperador respondeu:

– Gostaria de ser informado acerca da Natureza até ao máximo grau, incluindo informação a respeito do homem e da sua física, do seu sangue, do seu sopro de vida, da sua circulação e da sua dissolução. E gostaria também de saber o que causa a sua morte e a sua vida e o que podemos fazer relativamente a tudo isso.

– De acordo com os acheter du cialis en ligne cálculos definitivos, a Natureza começa como uma e termina como nove.

O primeiro é o Céu, a segunda é a Terra e o terceiro é o Homem. Isto são três. Três vezes três são nove e correspondem às nove regiões selvagens da Terra.

Assim, o homem é composto de três partes e cada parte tem três subdivisões que decidem da vida e da morte. Servem para regular as cem doenças e misturar o que é oco e sólido, o que é abstrato e concreto, e assim combatem influências nocivas e doenças.

O imperador perguntou:

– Como pode explicar essas três regiões?

Ch’i Po respondeu:

– Há uma região inferior, há uma região média e há uma região superior. Cada uma destas regiões tem três subdivisões, e dentro destas subdivisões contem-se alguns elementos do Céu, alguns elementos da Terra e alguns elementos do Homem. Deve-se salientar e ensinar isto, a fim de se alcançar a verdade.

As regiões superiores que contém os elementos do Céu são as artérias de ambos os lados da fronte.

As regiões superiores que contém os elemtnos da Terra são as artérias existentes no interior de ambas as faces.

As regiões superiores que contém os elementos do Homem são as artérias defronte das orelhas.

A região média que contém elementos do Céu é a região do Yin Maior, dentro das mãos.

A região média que contém os elementos da Terra é a região da “Luz Solar” dentro das mãos.

A região média que contém os elementos do Homem é a região do Yin Menor dentro das mãos.

A região inferior quem contém os elementos do Céu é a região do Yin Absoluto dentro dos pés.

A região inferior que contém os elementos da Terra é a região do Yin Menor dentro dos pés.

A região inferior que contém os elementos do Homem é a região do Yin Maior dentro dos pés.

Assim, o elemento do Céu existente dentro da região infrior tem de se encarregar do fígado; o elemento da Terra existente dentro da região inferior tem de se encarregar dos rins, e o elemento do Homem existente dentro da região inferior tem de se encarregar da força vital do baço e do estômago.

O imperador perguntou:

– E as regiões médias, de que tem de se encarregar?

Ch’i Po respondeu:

– As regiões médias também contém Céu, também contém Terra e também contém Homem. O elemento do Céu encarrega-se da respiração dentro do peito e o elemento do Homem encarrega-se do coração.

O imperador perguntou:

– E as regiões superiores, de que tem de se encarregar?

Ch’i Po respondeu:

– Também contém Céu, Terra e Homem. O elemento Céu encarrega-se dos cantos (têmporas) da cabeça e da fronte; o elemento Terra encarrega-se dos cantos da boca e dos dentes, e o elemento Homem encarrega-se dos cantos das orelhas e dos olhos.

Cada uma destas três regiões contém um elemento do Céu, um elemento da Terra e um elemento do Homem. São necessários os três elementos para tornarem o Céu perfeito, são necessários os três elementos para tornarem a Terra perfeita e são necessários os três elementos para tornarem o Homem perfeito. O total destas três vezes são nove, e este número nove pode ser classificado como as nove regiões selvagens da Terra, e estas nove regiões selvagens podem ser igualadas aos nove recursos existentes dentro do corpo.

Há cinco recursos espirituais e quatro recursos físicos, que juntos perfazem nove recursos.

Quando as cinco vísceras cessam de funcionar, deterioram-se, a sua cor e o seu aspecto tem tendências para o declínio e a morte sobrevém, necessariamente.

O imperador perguntou:

– Qual a função das subdivisões?

Ch’i Po respondeu:

– Primeiro devemos medir as partes do corpo que são gords e as que são magras, devemos ajustar a sua força, assim como o que é sólido e o que é oco. As partes sólidas devem ser drenadas, enquanto as ocas devem ser suplementadas.

Primeiro devemos drenar sangue das artérias a fim de harmonizar, e depois pode-se supor, sem ulterior exame da doença, que a saúde é de esperar.

O imperador indagou:

– O que é que determina a vida e a morte?

Ch’i Po respondeu:

– Quando o corpo está vigoroso, mas os pulsos são finos e delicados e há pouca força vital, não se encontra em condições de resistir ao perigo.

Quando o corpo está magro e emaciado, mas os pulmões são grandes e há demasiada respiração dentro do peito, haverá morte.

Quando as várias forças do corpo trabalham em harmonia mútua, haverá vida; quando se associam umas às outras, mas não se misturam, haverá doença.

Quando as três regiões e as nove subdivisões erram mutuamente umas contra as outras, o resultado será a morte.

Quando os pulsos superior e inferior e direito e esquerdo reagem uns aos outros, como se tivessem reunido para moer cereal, haverá uma grande doença.

Quando os pulsos superior e inferior e direito e esquerdo erram uns mutuamente uns contra os outros, não se podem avaliar e a morte sobrevirá.

Quando as subdivisões da região média atuam de modo a reduzirem-se mutuamente, sobrevirá a morte; e quando o olho se afunda dentro da órbita seguir-se-á a morte.

O imperador perguntou:

– Como se pode saber onde a doença está localizada?

Ch’i Po respondeu:

– Investigam-se as nove subdivisões separadamente e examninam-se separadamente as doenças insignificantes e as doenças graves, as indisposições fortes e as demoradas e penentrantes, as doenças que causam febres e as que causam arrepios, e as que são acompanhadas por quedas.

Toma-se o pulso da mão esquerda e do pé esquerdo e depois sobe-se até o tornozelo e coloca-se a mão cerca de 12,5 cm acima dele; toma-se o pulso da mão direita e coloca-se a mão no tornozelo e comprime-se. Quando a resposta dos pulsos continua a sentir-se depois de se subirem mais de 12,5 cm, e quando a pulsação lembra um verme a debater-se, não há nenhuma doença.

Quando os pulsos registram uma perturbaçao e soam caóticos e túrbidos dentro das mãos, então há doença. E também há doença quando os pulsos dentro das mãos são lentos e compassados.

Quando os pulsos registram que não conseguem alcançar 12,5 cm ascendentemente e, depois de comprimidos, não registram nada, isso significa morte. Consequentemente, quando o paciente perde carne o seu corpo deixa de poder andar e ele está condenado a morrer.

Quando as meanações da região média se interrompem ou aceleram subitamente, o resultado é a morte.

Quando as pulsações são irregulares e como um martelo, a doença está localizada dentro dos vasos sanguineos.

As nove subdivisões devem reagir umas às outras. As superiores e as inferiores devem funcionar como se fossem uma; não devem falhar umas às outras.

Quando uma subdivisão está atrasada, segue-se a doença; quando duas subdivisões se deixam ficar para trás, a doença que se segue é grrave; quando três subdivisões se atrasam, a doença que se segue é perigosa. O chamado “estar atrasada” ou “ficar para trás” significa que nem todas as subdivisões atuam como deveriam.

Pelo exame dos intestinos e das vísceras do homem pode-se vir a saber a duração da sua vida e a data da sua morte. Primeiro deve-se conhecer o sistema vascular, para se saber quais as doenças que podem atacar os vasos. Mantendo os pulsos das vísceras sob observação, é possível vencer a morte.

Os pés estão dentro da região do Yang Maior. Quando as emanações se interrompem dentro do pé, o paciente não se pode dobrar, perde a flexibilidade e acaba por morrer, deve usar qulquer coisa por cima dos olhos.

O imperador disse:

– No Inverno é o Yin, o princípio feminino das trevas e da morte; no Verão é o Yang, o princípio masculino da luz e da vida. Que se pode dizer acerca das suas funções?

Ch’i Po repondeu:

– Todos os pulsos das nove subdivisões que batem profunda e finamente e que são suspensos e interrompidos, tem origem no Yin, o princípio das trevas, que domina o Inverno. Por isso, ha uma quantidade de doenças que ocorrem à meia noite.

Todas as pulsações aundantes, apressadas, ofegantes e aceleradas são causadas pelo Yang, o princípio da luz, que domina o Verão. Por isso, há uma quantidade de mortes que ocorrem ao meio dia.

Por estas razões, as doenças resultantes do calor e do frio acabam por terminar com a morte ao nascer do dia ou de manhãzinha cedo. Os que ardem por dentro em consequência de uma doença causada pelo calor encontram a morte ao meio dia. Os que padecem de uma doença causada pelo vento morrem ao crepúsculo. Os que padecem de uma doença causada por água encontram a morte à meia noite. Aqueles cujas pulsações são subitamente interrompidas, ou subitamente aceleradas, ou subitamente retardadas, encontram a morte em qualquer das quatro estações à hora em que o Sol nasce.

Quando o corpo e a carne estão exaustos e definhados, verifica-se a morte, embora as nove subdivisões ainda funcionam harmoniosamente.

Quando após sete exames se torna evidente que as nove divisões estão todas de harmonia entre si, não haverá orte. Aqueles de quem se diz que não morrerão em breve sofrem de uma doença causada por influências externas e pelos mênstruos, similar às doenças que requerem sete exames, mas não totalmente igual; e, por isso, o paciente não morrerá, tal qual como se tivesse a doença que requer os sete exames. Mas quando os pulsos e as subdivisões ficam afetados e arruinados, então o paciente morrerá. Nestas condições, terá vômitos e arrotos e dever-se-á examinar e investigar o início da doença e o seu estado e a sua localização presentes.

Então auscultam-se todos os pulsos quanto à sua insistência e conformidade e examinam-se as artérias e os vasos luo quanto à sua superficialidade e profundidade. As partes superior e inferior do corpo são eximidas quanto à sua desordem e ordem. Quando o pulso está em ordem, a doença não é grave, mas quando o pulso é indolente, então há doença grave. Quando as pulsações não alternam nas suas vindas e idas, ocorre a morte. Qundo a doença se torna evidente pelo aspecto da pele, sobrevém a morte.

O imperador perguntou:

– Como se pode tratar e obter uma cura?

Ch’i Po respondeu:

– Nas doenças das artérias tratam-se as artérias. Nas doenças dos capilares e das veias, tratam-se os capilares, as veias e o sangue, fura-se e remove-se. Nas doenças do sangue, o corpo deve movimentar-se e tratam-se as artérias e veias. Quando a doença se situa dentro da substância misteriosa e estranha, os vasos que abrigam o misterioso e o estranho devem ser estrangulados e furados. Quando o paciente se atrasa por não poder mexer os membros e estar magro, deve ser tratado pela acupuntura.

Quando os pulsos que indicam o estado da parte superior do corpo estão sólidos e cheios e os da parte inferior estão vazios e ocos, há uma desarmonia na conformidade do corpo; deve-se procurar uma coagulação dentro das veias, para que o sangue possa entrar e a circulação torne-se aparente.

A pupila dos olhos é o maior tesouro do homem. Quando o Yang Maior é insuficiente, o homem deve usar qualquer coisa por cima dos olhos. O fim do sol ou a sua súbita interrupção influenciam a decisão.

Assim, os requisitos da vida e da morte não podem permanecer ocultos. Dos dedos para as costas das mãos e do tornozelo para cima deve-se inserir a agulha.

Tratado Sobre Como Distinguir o Sistema Vascular – Zhen Jiu

Tratado Sobre Como Distinguir o Sistema Vascular – Zhen Jiu

Tratado Sobre Como Distinguir o Sistema Vascular

O imperador amarelo perguntou:

– O lugar de residência do homem, o seu movimento e repouso, a sua coragem e covardia, não causam também mudança no sistema vascular?
Ch´i Po respondeu:

– Sim, em geral o medo e a apreensão do homem, a sua cólera e o seu sofrimento, o seu movimento e o seu repouso, tudo isso causa mudanças.
Aqueles que andam a pé de noite tem dificuldades na respiração imanentes dos rins. Aqueles cujo comportamento é dissoluto e licencioso arranjam uma doença pulmonar. Aqueles que são indolentes e cheios de apreensões e de medo tem dificuldades respiratórias imanentes dos pulmões. Aqueles cujo comportamento é licencioso e caracterizado por excessos prejudicam o baço. Aqueles que tem medo e apreensões padecem de dificuldades respiratórias imanentes dos pulmões. Aqueles cujo comportamento é imoral e dissoluto prejudicam o coração.

Deve-se medir o grau de umidade que faz os homens escorregar e cair prostrados e causa dificuldades respiratórias imanentes dos rins e dos ossos. Ao mesmo tempo, os que procedem valente e corajosamente vencem a doença, enquanto os medrosos e covardes caem doentes.
Por isso se diz: A fim de se examinar o trajeto de uma doença, deve-se investigar se o homem é corajoso ou nervoso e covarde, e devem examinar-se também os seus ossos, carne e pele; assim se ficam a conhecer cialis 20mg prix en pharmacie os fatos do caso necessários para os métodos de tratamento.

Depois de se comer e beber muito, o estômago produz transpiração. Quando o homem se impressiona e assusta, violenta o espírito e a vitalidade e o coração produz transpiração. Quando o homem percorre uma longa distância com uma grande carga, os rins produzem transpiração. Quando, ao andar apressadamente, o homem está apreensivo e cheio de medo, o fígado produz suor. Quando o corpo é abalado por um trabalho pesado, o baço produz transpiração.
Assim, na Primavera e no Outono, no Inverno e no Verão, durante as quatro estações e os períodos de Yin e Yang, surgem doenças resultantes de procedimentos errados e de transgressões que se tornam um hábito.

Os alimentos entram no estômago, a sua essência é distribuída ao fígado e a sua força vital flui para os músculos.
Os alimentos entram no estômago, os seus gases pútridos sobem para o coração e a sua essência transborda pra o pulso.
A força do pulso flui para as artérias e a força das artérias ascende para os pulmões; os pulmões enviam-na para todos os pulsos, que depois transportam a sua essência para a pele e para o cabelo do corpo. O sistema vascular une-se todo com as secreções e transmite a força da vida a um armazém, que acumula a energia, a vitalidade e a inteligência. Estas são em seguida transmitidas para as quatro partes do corpo e as forças vitais das vísceras são restituídas à sua ordem.
A saúde significa restituição à ordem; a expressão geral e a perfeição do pulso “polegada” serve para decidir sobre a vida e a morte.
A bebida entra no estômago, flui e transborda nas secreções e a sua essência sobe e introduz-se no baço. Este distribui as suas secreções, que sobem e entram nos pulmões e circulam através deles. Depois a natureza geral do líquido fá-lo descer e introduzir-se na bexiga.

As secreções líquidas alastram em quatro direções e unem-se nas cinco passagens (artérias). Isto está de conformidade com o sistema das quatro estações e das cinco vísceras e com o esquema do Yin e do Yang, que são considerados constantes e imutáveis.

Quando as vísceras que são influenciadas apenas pelo Yang Maior alcançam o ponto máximo, há soluços e respiração difícil. A exalação será insubstancial e desordenada e haverá uma insuficiência de Yin e um excesso de Yang. Os órgãos apropriados, no exterior e no interior, expeli-lo-ão e tirá-lo-ão do corpo.
Quando as vísceras que são influenciadas apenas pela “Luz Solar” alcançam o ponto máximo, há uma superabundância do elemento do Yang. Nesse caso, deve-se tentar expelir parte desse elemento do Yang e complementar o Yin.

Quando as vísceras que são influenciadas apenas pelo Yang Menor alcançaram o máximo, há convulsões; o paciente atira os pés para a frente e morre subitamente, em consequência do que é segregado em baixo. Quando as vísceras que são influenciadas apenas pelo Yang Menor alcançam o máximo, isso significa que o referido elemento do Yang cometeu graves transgressões.

Quando as vísceras que são influenciadas apenas pelo Yin Maior atacam, deve-se prestar ao fato a máxima atenção. Quando a força dos cinco pulsos das vísceras é reduzida e a força do estômago não está equilibrada, isso deve-se ao terceiro elemento do Yin. Um tratamento aconselhado é induzir secreções em baixo, isto é, suplementar o Yang e drenar o Yin.

Quando só um elemento de Yang influencia as vísceras, há um som sibilante parecido com soluços, produzido pelo Yang Menor. O Yang também se debate com as partes superiores do corpo e os quatro pulsos e tenta dominar, depois do que a força vital reverte para os rins. Constitui, então, tratamento adequado drenar as artérias, e as veias (vasos luo) que são influenciadas pelo Yang e suplementar as influenciadas pelo Yin.

O que há a fazer em relação ao primeiro elemento de Yin é tratar o Yin Absoluto. Quando as vísceras verdadeiras estão ocas e insubstanciais, o coração padece de dores musculares, a circulação torna-se estagnada e densa e produz-se transpiração branca. A fim de curar a perturbação, deve-se provocar uma drenagem na parte inferior do corpo e misturar a comida com os remédios.

O imperador perguntou:

– Que aspecto tem as vísceras que são influenciadas pelo Yang maior?

Ch´i Po respondeu:

– Assemelham-se ao terceiro elemento do Yang e são dadas a excesso e abundância.

O imperador perguntou:

– E que aspectos tem as vísceras influenciadas pelo Yang Menor?

Ch´i Po respondeu:

– Assemelham-se ao primeiro elemento do Yang. As vísceras que pertencem ao primeiro elemento do Yang são macias e escorregadias e não cheias e sólidas.
O imperador perguntou:

– E que aspecto tem as vísceras influenciadas pela “Luz Solar”?

Ch´i Po respondeu:

– Tem o aspecto de abundância e superficialidade. Quando as vísceras influenciadas pelo Yin Maior são atacadas, isso significa que existem inchaços escondidos; quando as influenciadas pelo segundo elemento do Yin são atingidas, então os rins deterioram-se e deixam de ser leves e flutuantes.

Pin It on Pinterest